135. В чем состоит точка зрения Курса на самоубийство?

Вопрос: Следующие 4 вопроса рассматривают проблему самоубийства, и поэтому мы ответим на них вместе:

1. Не могли бы вы прокомментировать точку зрения Курса на самоубийство?
2. Как "правильно" справляться с самоубийством, смотря на него глазами Курса чудес?
3. Мой дедушка совершил самоубийство. Смерть, наше разделение от Бога, - это иллюзия. Так является ли самоубийство неправильным? Или неверным является это состояние ума - ощущения себя отделенным от Бога во время совершения самоубийства? Становятся ли люди автоматически едиными с Богом, когда они не находятся в иллюзии этого мира?
4. Моя жена недавно совершила самоубийство. И она, и я были учениками Курса чудес. Иногда я спрашиваю себя, если все это - иллюзия, то зачем оставаться живым? Зачем мы должны страдать в этой жизни, которая даже не является частью реального мира? В чем состоит цель всего этого?

Ответ: С точки зрения Курса, каждая смерть - на самом деле самоубийство. Ибо, как объясняет Иисус: "Никто не может умереть, не выбрав смерть." (T.19.IV.C.1:4) И далее опять: "Никто не умирает без своего собственного согласия. Все, что происходит, лишь представляет собой твое желание, и ничего из того, что ты желаешь, не исключается." (Уч.чI.152.1:4,5)

Однако Курс также ясно говорит о том, что смерть - это мысль в разуме, которая не имеет ничего общего с телом (например, Уч.чI.163.1:1; Уч.чI.167.2:1,2,3). Так как само эго - порождение безумной, но иллюзорной мысли о смерти, веры в то, что мы были способны атаковать Бога, чтобы заставить Его дать нам отдельное, индивидуальное "я". Такая мысль представляет собой не только убийство (смерть Бога), но также и самоубийство (смерть нашего истинного Я как Христа). И поэтому то, что следует за этой первоначальной безумной мыслью в мире тел и поведения не может быть более реальным или разумным.

Поскольку Курс всегда просит нас обращать внимание на содержание, а не на форму и внешний вид, вся смерть в этом мире, которая исходит из эго-мысли, рассматривается в точно таком же свете. Цель эго в любой смерти - доказать, что разделение реально, и что, в конце концов, Бог восторжествует над нами, забирая у нас жизнь, которую мы у него украли. Мы можем либо сопротивляться, пока мы, наконец, не уступим более сильной внешней силе, либо покориться своей участи и своими же руками отдать себя смерти. Тогда неважно в какой форме придет смерть, потому что суть всегда одинакова: наша ничтожная, мучительная жизнь является нашей только на ограниченное время, пока мы не должны будем неизбежно ее потерять.
С другой стороны, смотря с Иисусом или Святым Духом, мы увидим любую смерть, включая самоубийство, ничем не отличающейся по содержанию, а только по форме, от любого другого выбора в этом мире, основанном на нашем восприятии себя обособленными и одинокими, страдающими от боли, уязвимыми и жертвами. И все же мы узнаем, что это восприятие является ошибочным, основанным на ошибочной предпосылке о нас самих, что мы - это тело, попавшее в суровый, жестокий мир, не нами созданный, отчаянно борющееся против непреодолимых препятствий, чтобы найти немного покоя и счастья в безнадежной ситуации, которую мы не способны контролировать.

С точки зрения большинства в мире самоубийство имеет стигму, и с ним связана негативная моральная оценка, но это - просто часть защиты эго, которая настаивает на том, что и жизнь как обособленное "я", и смерть этого "я" реальны. С точки зрения Курса мысль, лежащая в основе самоубийства, если оно исходит из эго (Иисус также ясно дает понять, что смерть может быть выбрана и под водительством Святого Духа), - это ошибка, и все. Это - не грех, и она не влечет за собой никаких негативных последствий, отличных от любого другого решения, которое мы принимаем с эго как своим учителем. Все они усиливают вину, которой мы подсознательно хотим продлевать жизнь в нашем разуме, чтобы доказать, что разделение реально. И поэтому самоубийство является не большей ошибкой, чем ошибка, которую мы совершаем, выбирая родиться в этом мире. В обоих случаях мы пытаемся разобраться с проблемой вины в нашем разуме через фокусировку внимания на кажущемся внешнем мире и нашем теле, что гарантирует нам, что мы не найдем решения. Мы пытаемся решить проблему разделения в мире, как будто бы наша проблема в мире, а не в разуме, - там, где сокрыта настоящая проблема - безумная мысль о разделении.

Поэтому, совершаем ли мы самоубийство или умираем каким-либо другим способом, веря, что смерть реальна, мы будем оставаться в ловушке добровольной веры эго в разделение. Смерть не избавит нас ни от мыслительной системы эго, ни от мира, который является ее защитой. Только смотря на мыслительную систему эго с неосуждающим присутствием Иисуса или Святого Духа рядом с нами и решая раз и навсегда, что идея разделения ничего для нас не значит, мы можем вернуться к переживанию нашего единства с Богом. Мир ничего нас не лишает, - это делает только наш выбор быть разделенными.

Хоть мир этот и является иллюзией, также как и наши индивидуальные жизни здесь (а жизнь, которую мы ощущаем, заключена между рождением и смертью), - мы не верим в это. Если бы было наоборот, и мы бы на самом деле знали, что цель мира - это атака на Бога и, следовательно, на наше Я, тогда, конечно, мы бы никогда не думали о себе как о телах. Но тот факт, что все мы живем именно так - дышим, едим, пьем, развлекаемся и т.д. , доказывает, что, хоть мы и можем верить интеллектуально в то, о чем говорит Курс чудес, но это точно не является нашим опытом.

Поэтому целью Святого Духа нашего пребывания здесь, с того момента, как мы только родились, - это учиться Его урокам прощения, включая завершающий урок, что смерть нереальна. Тогда мир становится классной комнатой, в которой мы счастливо учимся тому, чему Он нас учит. Желание покинуть мир просто усиливает его реальность для нас. В конце концов, кто может хотеть покинуть какое-либо место, сперва не поверив в то, что оно реально и неприятно. Вот почему Иисус говорит нам в тексте: "Есть риск принять смерть за покой."(T.27.VII.10:2) Истинный покой приходит не с оставлением физического мира, а только через практику прощения, которая отменяет вину в разуме, являющуюся единственной причиной боли и страдания, также как и причиной веры в реальность смерти. Поэтому, как только мы готовы (с такой скоростью, с которой мы выбираем), мы делаем маленькие шаги прощения, которые вернут нас к великолепному вечному Я, которое мы никогда не могли уничтожить; к тому Я, которое осталось нашей идентификацией, несмотря на наши глупые отклонения в иллюзию смерти.

Перевод Олега Кричевского и Татьяны Молодцовой