89. Что подразумевается под фразой "Мне ничего не нужно делать"?

Вопрос: Мои вопросы относятся к разделу текста, который называется "Мне ничего не нужно делать". Он говорит о том, что жизнь в созерцании и долгие периоды медитации, направленные на разотождествление с телом, не нужны. Я изучал Курс много лет, и у меня были периоды покоя, когда я делал уроки или читал текст с открытым разумом и желанием слышать. Я также изучал буддийскую медитацию, которая направлена на отстранение от тела при полном присутствии. Можно концентрироваться на дыхании или чувствовании и наблюдать за своими мыслями. Если это делать сознательно, мысли проходят, и можно получить ощущения расширения или по крайней мере покоя, спокойствия от пребывания в тишине. Я запутался, потому что многие параграфы в Курсе чудес просят нас "пребывать в тишине", "сидеть тихо", сидеть и пребывать в тишине и отложить все мысли в сторону. Не является ли это хотя бы частично одним и тем же? Не могли бы вы описать, как именно Курс хочет, чтобы мы пребывали в тишине? И есть ли какое-либо различие между этими двумя способами?

Ответ: Тишина и покой - это одно и то же. Это - то переживание, которое наступает, когда мы отпускаем все наши мысли о разделении, и когда суждения и постоянная болтовня эго прекращается. Разница между путями состоит не в самом переживании, а в фокусе Курса на нашем сопротивлении этому переживанию, и, следовательно, на процессе, через который этот покой или тишина достигается.

Вопрос на самом деле состоит в том, почему же мы не ощущаем покой все время? В одном из уроков учебника, "Я желаю покоя Божьего", Иисус замечает: "Сказать эти слова — ничего не значит. Вложить в них смысл — означает всё." (Уч.чI.185.1:1,2). И он продолжает, говоря: "Желать покоя Божьего в полном смысле слова значит отречься от всех снов...Разум, и впрямь желающий лишь покоя, должен соединиться с остальными разумами, ибо таким образом обретается покой." (Уч.чI.185.5:1;6:1)

И в этом - причина нашего сопротивления тишине. В тишине иллюзорного "я" из сна, которым мы верим, что на самом деле являемся, больше не существует, - мы отреклись от сна разделения. Наши сны осуждения и нападения поддерживают наше иллюзорное самоощущение себя как отдельного я, с другими, находящимися вне этого я, с которыми мы находимся в конфликте, что является антитезисом покоя. А когда мы "соединяемся с остальными разумами", отпуская все суждения, наше отдельное я просто исчезает, по крайней мере на мгновение до тех пор, пока наш страх безграничного не станет слишком сильным.

И поэтому Курс, говоря о покое и приглашая нас в некоторых уроках учебника испытать его через успокоение ума и пребывание в тишине, на самом деле подчеркивает проблему нашего сопротивления и просит нас обратить внимание на это. И это сопротивление находится во всех наших проекциях вины на других и в обвинении других из-за недостатка покоя в нас, чтобы мы никогда не увидели вину, которую мы пригрели внутри, и которая является настоящей преградой покою. Как указано в разделе "Мне ничего не нужно делать", на который вы ссылаетесь: "Твой путь будет иным, не по цели, но по средствам. Святые отношения суть средство сэкономить время." (T.18.VII.5:1,2) Другими словами, процесс Курса - это процесс прощения особых отношений, всех внешних проекций нашей внутренней вины, которая удерживает нас в состоянии конфликта, вместо покоя.

Если бы мы на самом деле хотели пребывать в тишине и покое, мы бы там пребывали. В конце концов, покой - это наше естественное наследие. (T.3.VI.10:1,2) Но мы позволяем себе лишь мельком взглянуть на настоящий покой, как вы заметили из своего опыта. Мы не хотим поддерживать эту тишину, так как боимся ее. И поэтому Курс ведет нас непрямой дорогой к тишине, концентрируясь на устранении преград, которые мы сами возвели между нами и покоем, а не по прямой дороге, такой как медитация, которая склонна не замечать наше сопротивление и его истоки.

Перевод Татьяны Молодцовой