44. Как прощать?

Вопрос: Как мне поступать в мире форм прежде, чем я смог простить ситуацию? Если я буду действовать с любовью, не чувствуя ее на самом деле, то я буду испытывать сопротивление. Если я буду действовать в соответствии с моими настоящими чувствами, то я буду чувствовать себя виноватым. В любом случае, я проигрываю!!!

Ответ: Главное всегда осознавать, что вас мотивирует в конфликте с кем-либо, - глубинную цель, которой он служит, когда вы не знаете, как поступить. «То, что вы делаете исходит из того, что вы думаете» (T.2.VI.2:7), как указывает Иисус. "...только на этом уровне возможен выбор...Нет смысла верить, будто контроль за результатом неверной мысли приводит к исцелению. Ты должен изменить свое мнение, а не поведение, и это зависит от желания...Изменение ничего не значит на уровне симптомов, где оно не может быть действенным."(T.2.6; 3:1,4,7)

Мы - упрямые создания, не склонные к прощению, хотя это самое естественное, что мы можем сделать. Но мир - неестественное место. И поэтому мы сопротивляемся тому, что на самом деле было бы наидобрейшим и помогло бы нам наибольшим образом. До тех пор пока я думаю, что действовать с любовью по отношению к другим - это благотворительный акт, которым я одариваю кого-то недостойного, кто находится вне меня самого. (Уч.чI.126.4:1), я буду сопротивляться тому, чтобы не вовлекаться в "обоснованные" нападки на вас, если я чувствую, что со мной обошлись несправедливо. Но если я смогу честно посмотреть на то, как ответное нападение на вас на самом деле заставит меня чувствовать, я, возможно, буду более открытым к благоразумному решению. Если я начну понимать, что моя реакция на вас никак не связана с тем, что вы сделали, а полностью связана с виной в моем собственном разуме, которая является причиной всей моей боли, и из-за которой я постоянно ищу цель, чтобы спроецировать эту вину, то я могу подумать дважды об усилении этой вины в моей разуме следующим скрытым нападением на вас. Прощение - это не дар, которым одаривают кого-то, незаслужено и неоправдано. Это дар, который я предлагаю прежде всего себе. Когда я приму этот дар для себя, тогда я автоматически буду знать, как отвечать вам, если мне кажется, что вы меня обидели, предлагая вам тот же самый дар, который я принял для себя, в той форме, в которой вы наиболее вероятно сможете его принять. И у меня не будет ощущения сопротивления или потери, связанной с ним. 

Хорошо, но что если я все еще слишком упрям, чтобы верить и принимать то, что на самом деле в моих интересах в конкретной ситуации. Я не готов простить, потому что я все еще желаю держаться за обиду на вас, чтобы вы верили, что вина в вас, а не во мне? Тогда я бы хотел, по крайней мере, быть способным признать, что я все еще отождествляюсь со своим эго, где мои "выборы" кажутся ограниченными, либо через открытое нападение в ответ, либо через принесение в жертву моего права на ответное нападение в наигранном, показном "прощении" "с любовью" (все еще являющимся нападением). Любой вариант усилит мое чувство вины, если я действую, не осознавая свою глубинную мотивацию. И поэтому эти два выбора на самом деле не отличаются друг от друга, на уровне содержания. Так что теперь будет важным, чтобы я, по крайней мере, был честным с самим собой, и понял, что мною не руководила ни доброта, ни справедливость, и никакое ни зло во мне. Когда я поступил так, я выбрал в конце концов с эго, так как я уже принял решение не выбирать на единственном уровне, который действительно мог помочь. За сопротивлением тому, чтобы попросить помощи у другого Учителя, стоит мой страх любви и тихого, мягкого покоя, сопутствующего отпусканию обид. Если я смогу признать это и не судить себя за это, то я, по крайней мере, минимизировал вину, которую я усиливаю в собственном разуме, из-за того, что я продолжаю отождествляться с эго. А это всегда является целью Курса.

Перевод Татьяны Молодцовой